O “Eu Experienciador” e o “Mundo Experienciado” no Sāṃkhya e no Monismo de Triplo Aspecto (MTA)

• Ano de defesa: 2022
• Autor(a) principal: Cunha, Augusto Simões
• Tipo de documento: Dissertação
• Tipo de acesso: Acesso aberto
• Idioma: por
• Instituição de defesa: Universidade Estadual Paulista (Unesp)
• Palavras-chave em Português: Sāṃkhya; Monismo de Triplo Aspecto (MTA); Tempo; Sofrimento; Consciência; Triple Aspect Monism; Time; Suffering; Consciousness
• Link de acesso: http://hdl.handle.net/11449/238514

Essa dissertação investiga os alcances e os limites das experiências conscientes no Sāṃkhya e no Monismo de Triplo Aspecto (MTA), incluindo as consonâncias e as dissonâncias entre, de um lado, puruṣa, “eu experienciador” ou “sentido de eu” e, de outro lado, prakṛti, “mundo experienciado” ou “sentido de mundo”, questionando qual seria o propósito ou o sentido da existência do “eu” e do “mundo”, em ambas as teorias filosóficas. Em seguida, discuto ambas as filosofias frente à questão existencial trazida pelo sofrimento. Enquanto no Sāṃkhya há um dualismo fundamental, que expressa uma distinção relevante para o processo de supressão do sofrimento, no MTA a distinção entre perspectivas de primeira e terceira pessoas não é fundamental e teria apenas uma função cognitiva. Especial atenção deve ser dada às perspectivas do Sāṃkhya e do MTA a respeito do tempo. A experiência temporal de puruṣa (espírito) vai mais além da experiência temporal de prakṛti (matéria ou natureza), porque puruṣa habita o eterno e o atemporal. Enquanto o tempo da prakṛti é finito, o tempo de puruṣa é infinito. Este lugar privilegiado de puruṣa lhe permite “testemunhar” eventos passados e eventos futuros de prakṛti, respectivamente, retrocognição e precognição, no instante presente de prakṛti. No caso do MTA, ao não reduzir o fenômeno da consciência ao cosmos astrofísico e inanimado, ele enfrenta a dificuldade de relacionar a atividade do sistema nervoso e sua interação com o ambiente físico, biológico e social, a partir do que emerge o mundo experienciado dos organismos, acessível apenas na perspectiva da primeira pessoa. Nesta perspectiva, todo fenômeno (subjetivo) está essencialmente conectado com um único ponto de vista: o “eu experienciador”. No entanto, na filosofia da consciência, este ponto de vista subjetivo não deve ser concebido em termos de um puruṣa ou mesmo uma alma cartesiana, mas como derivado de experiências naturais e respectivos mecanismos biológicos.