Modernidade, religião e globalização no Brasil contemporâneo: da complexa relação entre os efeitos da globalização e da modernização reflexiva sobre o neopentecostalismo brasileiro no século XXI

• Ano de defesa: 2018
• Autor(a) principal: Boaretto, Antonio Carlos de Oliveira [UNESP]
• Tipo de documento: Tese
• Tipo de acesso: Acesso aberto
• Idioma: por
• Instituição de defesa: Universidade Estadual Paulista (Unesp)
• Palavras-chave em Português: Globalização; Modernização reflexiva; Patologias sociais; Dessacralização religiosa; Neopentecostalismo brasileiro; Globalization; Reflective Modernization; Social Pathologies; Religious Desacralization; Brazilian Neopentecostalism
• Link de acesso: http://hdl.handle.net/11449/153883

Norteado pelo método analítico e interpretativo da Sociologia do Conhecimento de Karl Mannheim, o presente trabalho defende enquanto hipótese central que, no caso especificamente brasileiro do século XXI, as igrejas evangélicas neopentecostais apresentam um maior poder competitivo e de flexibilização adaptativa às profundas e radicais transformações socioculturais desencadeadas pela radicalização dos processos de modernização em tempos de globalização contemporânea do capitalismo, agindo nas subjetividades humanas (no “ego”), ao dar-lhes exatamente aquilo que lhes falta enquanto agentes competitivos: a força motivacional da fé para o agir social como potencial empreendedor “homem de negócios” bem sucedido, assim como da força do ânimo para ser virtuoso e vitorioso nos mercados concorrenciais cada vez mais acirrados, devido, sobretudo, ao sentido radical da ideia de conversão presente nas comunidades evangélicas neopentecostais. A força e o poder do sentido da noção paulina de conversão presente entre os neopentecostais oferecem aos seus fiéis um conjunto de respostas utilitárias e pragmáticas aos seres humanos que se encontram imersos e submersos nas sociedades narcísicas e hipercompetitivas do “ego”. Trata-se do poder de nascer de novo, do desejar ser outro, concedendo aos fiéis convertidos às expectativas com relação ao desenvolvimento dos sensos de autoconfiança no próprio “eu”. Logo, tratando-se de formas de religiosidades interessadas em contribuírem para a felicidade do indivíduo neste mundo, e não mais em um além-mundo ultraterreno. E, por isso mesmo, trata-se de uma forma de religiosidade dessacralizada. Paradoxalmente, no entanto, se as comunidades evangélicas neopentecostais apontam a presença do mal (por meio da personificação da figura do diabo) nas próprias relações sociais que foram degeneradas pelo individualismo excessivo das sociedades modernas contemporâneas (desde a ansiedade, vazios substanciais do “eu”, desânimo, vícios, uso de medicamentos psicotrópicos e psicoestimulantes, senso de autoculpabilidade pelo fracasso, sentimentos de impotência quanto a ser capaz e eficiente o suficiente para o cumprimento de seus deveres, divórcio, união homoafetivas e homossexualismo, depressão nervosa, etc.), ela não apenas efetua um diagnóstico da realidade social centrado na perversidade das figuras dos ateus, dos agnósticos, dos homossexuais, dos divorciados, das prostitutas, dos viciados e etc., mas, também apresenta um efeito terapêutico: o da negação da própria modernidade, por meio da anulação e não reconhecimento do processo de dilatação de novas demandas por direitos, construindo, portando, uma identidade religiosa potencialmente imunizadora e conservadora.