Detalhes bibliográficos
Ano de defesa: |
2017 |
Autor(a) principal: |
Silva, João Paulo da |
Orientador(a): |
Maria Lucia Bastos Alves |
Banca de defesa: |
Não Informado pela instituição |
Tipo de documento: |
Tese
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Tipo de acesso: |
Acesso aberto |
Idioma: |
por |
Instituição de defesa: |
Não Informado pela instituição
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Programa de Pós-Graduação: |
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM CIÊNCIAS SOCIAIS
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Departamento: |
Não Informado pela instituição
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País: |
Brasil
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Palavras-chave em Português: |
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Área do conhecimento CNPq: |
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Link de acesso: |
https://repositorio.ufrn.br/jspui/handle/123456789/24665
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Resumo: |
O presente trabalho teve como objetivo entender como se estabeleciam trajetórias religiosas frente aos processos de transformação e mudança que nas últimas décadas têm caracterizado o campo afro-religioso brasileiro, em especial através da inserção do Candomblé na arena política e os efeitos dessa inserção em projetos de “reafricanização” de terreiros. O esforço empreendido foi de natureza qualitativa, com vistas à construção de uma narrativa etnográfica capaz de entrever as linhas de fuga, tensão, as práticas de enunciação e os deslizes entre sentidos acionados por sacerdotes e adeptos na forma como entendiam suas experiências. O lócus de pesquisa foi o Ilê Asè Opô Omidewá, um dos terreiros de candomblé mais prestigiados de João Pessoa, liderado por Mãe Lúcia de Omidewá. No seu processo de remissão estética, política e ritual à África, o Ilê Asè Opô Omidewá havia produzido uma economia linguística ambivalente para lidar com aspectos materiais e simbólicos que ordenavam a coerência das práticas religiosas às demandas dos mercados e clientes que garantiam sua atratividade e persistência. A pesquisa mostrou como era particularmente potente discutir como ideias relativas à autenticidade e à tradição embutidas no processo de reafricanização eram polissêmicas e constituídas em um espaço semântico marcado por percepções ambivalentes e conflituosas sobre transformação, conservação, reiteração e identidades. |